認識屬靈呼召,切忌陷入感覺怪癖

橡樹文字工作室2019-08-17 12:48:50

橡樹出版之【精彩書摘】

編者按
 
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基督徒常常談到呼召,這是一種對神的帶領的渴慕。但也總能碰到一些基督徒顯然對呼召有錯誤的理解,甚至如今天巴刻在文中所指出的,變成了一種感覺上的“怪癖”,以神經質的方式去領受呼召。但願今天巴刻的文章能夠引導在錯謬中的肢體迴歸到聖經真理中來。温馨提示:請留意文末《尋求引導》的徵稿啟事哦!

我們在聖經中讀到一些人與上帝相遇的奇妙事例,當事人毫無疑問地確信,全能的上帝要改變他的人生方向。
 
摩西看見上帝在荊棘叢的火焰中向他顯現,聽見上帝命他離開牧羊這個相當安逸的工作崗位回到埃及(他在當地仍是被通緝的殺人犯),向法老傳達一個不受歡迎的信息,並且帶領散漫的以色列民離開埃及,到一個未知的應許地(出3章)。
 
當掃羅正要去緝拿基督徒的時候,基督在大馬士革的路上與他相遇,使他脱胎換骨變成保羅,後來成了基督教歷史上最傑出的宣教先鋒和神學家(徒9章,22章,26章)。出身農家的基甸,突然被上帝差派去拯救以色列人脱離米甸人的手(士6章)。
 
村夫阿摩司一直在他熟悉的伯特利傳道,但上帝卻吩咐他離開,他後來見證説:“我是牧人,又是修理桑樹的,耶和華選召我,使我不跟從羊羣,對我説:‘你去向我民以色列説預言。’”(摩7:14—15;參耶1:4—8;結2—3章)
 
我們把這些使人完全改變的上帝與人的相遇稱為上帝的呼召是很恰當的。然而,這些始終是罕有的事例,並且因為蒙召者往後的侍奉產生了深遠影響而被詳細地記錄下來,但聖經卻沒有暗示,記錄它們是為了確立一個通用的模式。

 

期望神用特殊感覺引導自己是否合理?

 
可是,在十九世紀末和二十世紀初,福音派信徒每當要做重大的決定(特別是關係到事業和婚姻)時,都普遍期望得到這類驚人的啟示。他們期盼和祈求上帝給予某種超自然的指示,讓他們知道應該怎樣做,在未得到這類指示之前,他們覺得只可以説:“嗯,我還未領受到上帝的引導。
 
他們究竟期盼得到怎樣的指示呢?至少,要讓他在眾多選擇或可能性中強烈地感受到某一個才是他的“正確”選擇。然而,他們期望上帝在這類事例中,用特殊的感覺、異象或聲音來引導他們,是否真的合理呢?
 
上帝帶領摩西、保羅、基甸和阿摩司去做一些他們連做夢也沒想過的事,因此,唯有透過一次具體的上帝與人的相遇,上帝才可以吩咐他們去完成他所委派的任務。至於要與誰結婚、是否奉獻作傳道人或移民等決定,卻很難歸入這個類別。
 
期望上帝用特殊和超自然的方式來引導我們做這類決定顯然是錯的。我們所質疑的,並不是做了正確決定後所獲得的穩妥感;我們的重點是,即使面對一些影響重大的決定,在大部分情況下,我們仍然沒有理由期望——和實際上要求——上帝以某種形式直接把他的指示告訴我們,也就是此處所講的“超自然”。
 
當然,這種期盼如果是錯的,它的結果便註定是不愉快:困惑、懊喪、罪疚、猶豫不決、極之倚賴內心的衝動,到頭來卻只能隨便做個決定——全因為上帝沒有按照我們所想的賜予這類超自然的指示。
 
錯誤的根源似乎有兩方面:(1)心底裏不信任基督徒的理性思維,認為它不足以思考靈性上的事;(2)過度倚賴突如其來的強烈情緒——不管是情緒高漲還是情緒低落——來顯示上帝是否喜悦這件或那件事。
 
我們需要承認,這種幾乎是迷信自己會如何感覺和有什麼感覺的先存觀念,不僅不是屬靈的標記,反而是一種怪癖,是源於西方文化浪漫主義運動的帶點滑稽的衍生物。

 

恢復以聖經為基礎的理性思考

 
同時,我們還要對基督徒的理性恢復信心,縱然這種以聖經為基礎的合理思考並沒有超自然的標記作為糖衣包裹着。恢復這種理性思考,也就是歸回基督教世界在感染這“感覺至上”的病毒之前回應召命的方式,儘管這種錯誤的思維方式已經沿用三百多年了。
 
恢復這種思考方式絕不是什麼新鮮的事;反之,是經過一段時間我們承認嘗試其他方式失敗後,才回歸先前經得起時間和空間考驗的方式。我們必須明白這點。
 
十六世紀中期至十九世紀中期,基督教的教師不會這樣談論事業的抉擇,但是,從他們招募日後的教牧人員的進路看,他們會明確認同應該根據以下兩個問題做出事業的抉擇——首先,你的處境容許有哪些選擇?其次,在各種選擇中,哪項最切合你的興趣與能力?
 
當時的年輕人,也許絕大部分都受制於家庭和難以逾越的社會階層;對比之下,我們今天卻有數之不盡的選擇。此外,在神聖的婚姻關係上,當時主要是父母安排,多多少少屬於包辦婚姻;相比之下,今天則是由男女雙方自由選擇結婚的對象。
 
不過,為這些事情禱告的方式卻大抵沒有改變。我們應當這樣為自己的職業生涯禱告:“倘若我投身的行業將成為我的終身職業,求你讓我清楚知道哪個行業我可以快樂地從事一生。”在婚姻方面,我們也應當這樣禱告:“求你讓我清楚知道,哪個對象我能夠忠誠而全心全意地鍾愛一生,以使我們兩人能長相廝守,至死不渝。
 
當上帝迴應這兩個禱告的時候,我們便按所求的清楚知道,伴隨而來的內心平安則表示:“你不用再為這件事情思前想後了;現在你知道了,可以馬上行動。”在這之前,你已經在主面前權衡各種利弊,或許也審慎地聆聽了別人的意見,如今經過禱告之後,你便從主那裏得到理性上的清楚印證,事情便這樣定了。

 

信徒為着主的榮耀而工作

 
十九世紀末至二十世紀初的福音派信徒,思想到召命的時候還有另一個限制,就是當時興起了一種觀念,認為只有四種召命真正有價值,分別是:宣教士、牧者、醫生和教師(對當時的女性而言則分別是:宣教士、教師、護士,或是嫁給從事這四大“光環”行業的男性)。
 
我們應該高興的是,這種想法已成過去,信徒如今能更清晰地認識到一個更加真實的洞見:只要誠實、忠心地從事任何一種光明磊落的工作,盡力把工作做好,儘量對別人有所幫助,就都能夠榮耀上帝。
 
因此,信徒不管是做外賣速遞、夜班清潔工、股票交易員、保姆、農民、會計、汽車修理工或是作家,都可以把自己的工作視為神聖的工作。上帝把各種不同的技能、興趣和機會賜給人;信徒除了用言語來稱頌他,奉他的名把工作做好,也同樣令他受到稱頌。使工作不變成苦差而變成召命的,並非工作的性質,而是信徒是否為着主的榮耀而做那份工作。
 
讓我們更清晰地説明這點。工作乃是任何有益於侍奉上帝和服侍人的創意職業——僅此而已。工作涉及技能的運用,但卻未必一定有工資。
 
許多工作都是沒有工資的。做家務便是一個好例子;特別是在孩子成長的最重要時期,做家庭主婦便是迴應上帝的一個極重要的呼召。家庭主婦以隱藏的方式侍奉上帝和服侍人;她們照顧兒女,為家人建造一個温馨的家,讓各人的身、心、靈都得到滋養。我們時常忽略做家務是上帝的呼召,就如我們忽略在教會中做所謂“勤雜”的工作也是上帝的呼召一樣。
 
本書作者之一奈斯特龍很高興看見一位出色的學者,在主日的早上到教會的幼兒室跟兒童玩耍;一位長老幫忙清理教會的化糞池,因為他不願意叫別人做他自己也不想做的事。我們必須從頭腦中除掉那個把召命與事業等同於專業、地位和收入的想法。召命的範圍遠不止於此。基督徒的一切志願工作都是召命。
 
話説回來,我們也不可忽視一個事實,在上帝的國度裏,四大“光環”行業確實有珍貴的價值,因為它們有突出的助人潛力。反過來説,信徒本身的興趣和技能若傾向於這四大行業的話,我們會敦促他們考慮選擇那些行業為職業;我們也呼籲所有牧者和導師在鼓勵年輕人擇業時盡這方面的責任(傳統上稱這方面的就業輔導事工為“召命培養”[fostering vocations])。我們只是想指出,並非只有這四大神聖行業需要向上帝負責。但的確,它們本身始終是有重要價值的;招募年輕人從事這四個行業,是對於上帝的重要服侍。

 

上帝會引導信徒的思想安於一個方向

 
對於年輕人或是想改行的年紀大一些的人,他要問的問題可概括為:有什麼工作是我既做得好又做得愉快的?當中又有哪一項工作最能夠榮神益人、擴展上帝的國度,而我也因此得到工作上的滿足感?帶着禱告的心思想這個問題,上帝會引導信徒的思想,讓他安於一個方向,他便可以有理由視它為上帝的呼召,不管是否屬於那四大五星級行業。
 
我們必須把這個問題時常放在自己面前,直至答案出現為止。上帝是我們的牧人,他必信守承諾,當我們要做決定的時候,他必會引導我們。
 
我們尋求自己的召命時,一方面要考慮上帝所賜予的興趣、技能和有關的信息,另一方面也要考慮上帝所賜予的責任。
 
例如,你若要照顧家人,就要確保自己選擇的工作能讓你履行照顧家人的責任。當子女還年幼時,選擇工作的時候當然應該以子女的需要為優先;有些時候,這意味着要選擇對你自己來説是第二或第三好的工作,因為只有那份工作才能負擔家庭的開支和兒女的教育。又或者,你選擇工作時希望工作地點能靠近孩子(外)祖父母的住處或好學校,雖然這意味着薪酬或聲望會較低。又或者,你可能不接受晉升的機會,因為不想因調職而令子女失去在運動方面的發展機會。
 
同樣,未婚的成年子女也應考慮年邁父母的需要,也許會因而拒絕調職往另一個州,或拒絕接受一份在時間上缺乏彈性的工作,以免無法騰出時間帶父母看病和照顧父母。
 
家人若有特殊需要,為了照顧他們,整個職業生涯便可能需要調整,這是較少家庭牽掛的人無從體會的。聖經卻稱讚這種犧牲是高尚的:“人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好。”(提前5:8)重視家庭責任的基督徒,往往可以最快見證上帝救贖其家人的喜樂;縱使其他人的選擇原則是寧可為職業而犧牲一切。
    

摘自《尋求引導》,上海三聯書店,2019.06


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