非遺應該如何被保護和創新?朝戈金等5位大咖這樣説

民俗學論壇2019-07-02 15:47:40

 

點擊上方民俗學論壇”可訂閲哦!

非遺應該如何被保護和創新?

朝戈金等5位大咖這樣説

“非物質文化遺產”,指“被各社區、羣體,有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。”


非遺是民族文化、民族精神存續的關鍵,而利用和開發非遺的前提,必然是妥善的保護和深入的研究,這其中,涉及倫理原則、文學理論、知識產權等眾多專業領域。


作為一家定位“科技+文化”的企業,騰訊一直致力於通過多樣的形式,使傳統文化在現代社會煥發出新的生機。舉例來説,在過去三年中,《王者榮耀》持續關注非遺戲曲方面的文化內容:和川劇變臉及崑曲《遊園驚夢》結合,產出的同名英雄皮膚用户保有量均超過了3000萬,《霸王別姬》的京劇皮膚限量上線後也獲得了百萬討論量...


為了更深入走進非物質文化遺產,瞭解其背後的關鍵問題和規則。一個月前,在文化和旅遊部非遺司的指導下,中國民俗學會和騰訊社會研究中心聯合主辦、TGC騰訊數字文創合辦的“騰訊非遺培訓班”正式開班。


聯合國教科文組織非遺領域專家朝戈金領銜的5位頂級文化專家從非遺的著作權、神話、曲藝和民間神話等多個角度,帶領大家探討非遺的保護、研究和數字化呈現。



非遺保護:社區、羣體和個人永遠是中心


▲朝戈金 中國社會科學院學部委員


人類的文化一直都是發展和演進的,民間文化尤其如此。所以試圖追尋所謂原生態。這是水中求月,是不可能實現的。


在非遺保護倫理守則中,首先是要符合“確保社區、羣體和個人應有的中心作用”這一根基性立場。簡而言之,在非遺的保護中,社區、羣體和個人永遠處於中心位置。


所有非遺相關的國際文書背後都會參考國際人權文件。我們在考慮每一條非遺商業原則、利用原則、轉化原則的時候,後面都有國際人權文件的一套説法。


我們每個人出生後都會帶上一個文化眼鏡,美國學者説:“每個小時有7400個嬰兒降生來到地球上,他們剛出生的時候彼此是如此的接近,隨着他們在全球各地的各個文化中被養成,他們在成年之後是如此的不同。”為什麼不同?因為他們被各自的文化訓練了,所以他們帶都着自己的文化眼鏡。


非物質文化遺產不是原真的,沒有本真性;它是不斷演進的,長期處於再創造中,是共享和集體所有的;這是它的基本屬性。


非遺的倫理和著作權保護越來越傾向於對精神權利的保護。在全球普遍保護條款設立之前,個別搶先設立保護條款的國家可能會讓自己處理被動地位。非遺保護中,涉及到著作權法覆蓋的部分,應該按照著作權法操作。



在數字時代,

曲藝的文化功能不只是表演


▲吳文科 中國藝術研究院研究員


我們中國曲藝家協會近20年來都把小品納入曲藝來評獎,就好比在賽馬會上出了一個騾子,它給騾子授予“跑得最快的馬”的評價,這是不對的。小品是戲劇題材,曲藝是什麼?今天我要給你們推銷的一句話“曲藝是演員以本色身份採用口頭語言説唱敍述的表演藝術或者表演藝術門類。”


曲藝不光是記敍問題,也不光是講故事。講故事是大部分的曲藝的功能,但同時它還可以抒情,還可以説理,還可以傳播知識,還可以傳遞一些道德修為。


交響樂裏面有一個模擬音樂叫《彼得與狼》,它講的是彼得和爺爺兩個去釣魚,碰見大灰狼的故事。這是媽媽和奶奶嚇唬兒子和小孫子的手法。高雅的交響樂也可以表演兒童題材的通俗故事,所以藝術樣式無所謂高雅和通俗,而藝術品的內涵和格調才有所謂高和低、雅和俗。


現在好多電視裏的相聲之所以不好聽、不好玩,一個很重要的原因是:傳播的介質發生變化以後,它用於跟觀眾交流的方式發生了偏轉。使得原來完全或者主要用語言和口述表演的作品在表演過程中,語言逐漸退化,而動作性表演上升。


曲藝是表演藝術,但是曲藝的文化功能不只是表演本身。不光是娛樂和審美,它同時在本體價值之外還有母體價值,它能夠運用戲曲劇種形成文學題材樣式,同時曲藝還有載體價值。尤其是好多少數民族文化,它們的歷史文化觀念知識主要是靠着説唱表演來存續的。



探尋中國文化的基因與原型,

擴寬“神話中國”研究範疇


▲葉舒憲 上海交通大學資深教授


我們從理論上對文化基因做了界定:它是基於對文化大傳統的再發現和再認識。目前對它暫擬兩個條件:一是必須與一個文明的核心價值相關,你講了一些邊緣的,講了一些小眾的都不行。必須和這個文明最核心的相關,它一般和信仰、崇拜、宗教有關係。第二是要有5000歲以上。


所有的文學作品不是作家想寫就寫的,它一定有深遠的文化基因成分在原型那裏保存着,你找到了原型就可以解開作家創作的密碼。


2009年有人提出這麼一個詞,叫“神話中國”。意思是:過去我們是從文學的意義上研究最早的文學、想象,像大禹治水、女媧補天,試圖尋找文學的源頭。現在看來這種做法太偏窄了,神話不是僅僅屬於文學的,神話是文史哲、政治、宗教藝術等等所有文科學科共同的源頭,它最初是口傳的,是圖像的。


商紂王故事中的“點火昇天”這個神話信念,不是司馬遷要當一個編劇編造一點情節,它其實就是信仰支配的行為。關鍵是這個信仰觀念過去沒有人解讀它,所以讀者不知道什麼意思,現在終於解開了。商紂王將所有的寶玉纏在自己身上然後點火自焚,司馬遷已經告訴你玉是代表什麼:它是信仰、是宗教、是觀念,支配着天子的行為。所有中國人的理念裏,最好的東西都在玉上,你不懂玉的語言免談中國文化。



如何挖掘優秀傳統文化中的精髓?


▲朱大可 同濟大學教授


剛才葉老師講“原型”,他告訴我們“不要從表面理解神話這樣的東西,而是要從原型這個層面理解神話。”


但是不要被“原型”嚇到,要看到“原型”背後的慾望。上古給我們留下了很多原型,為什麼只有這種原型被我們拿起來利用了?是因為它符合我們的慾望。為什麼這部電影、這部遊戲能夠走紅,背後有什麼原因?背後只有一個原因,就是慾望。


我們的傳統文化不一定都是優質的,對於傳統文化如何辨認,變成了一個我們跟傳統文化進行博弈的重要程序。如果我們不完成這樣一種分辨,我們就沒有辦法去真正地找到它的精髓。糟粕被你吸收了,精髓就被你拋棄了,這是必然的。


要善於激活傳統神話,讓它融合當代生活和現代性。墓葬裏面大量出現“如意”,這是什麼意思?沒有人考據。這些東西在我們的遊戲裏扮演極其重要的角色,但是它需要有一箇中介,需要有一個理論的闡述,才能散發出它的光芒。要把它上面那些歷史的塵土抹掉,甚至把強加在上面的那些偽造的包漿消除掉,它才能重新發光。所以激活是非常重要的。


包括神話在內的傳統的故事,需要我們對人性有一個深度的認知。其實過去我們有很多時間是浪費在沒有很好的認知人性上的,對人性根本不夠了解。好的作品一定是很深地理解人性。



理解民間傳説的在地價值


▲葉濤 中國民俗學會會長


所謂“活態傳承”是什麼呢?它是相對於文化遺產的概念。文化遺產可以説是死的、是物質的。它傳承到今天,很多已經不和我們的生活、意識等等密切結合了。它是一些物體性的,而非遺不一樣,非遺是今天在我們的生產生活中還依舊發揮作用的文化形式。這個“活態傳承”是非遺的基礎,否則就不叫非遺,這一點是最重要的。


“牛郎織女傳説”是一個很綜合性的傳説故事。首先我説它是有星宿傳説:牽牛星、織女星。這裏面還有兩兄弟分家的傳説,還有仙女下凡的傳説。這在民間故事、民間文學研究裏面叫羽衣傳説或者是天鵝處女型傳説。後來在“牛郎織女”裏面還衍生出來了“董永七仙女”的傳説,它又反過來影響了牛郎織女的傳説。


這樣一些傳説故事是有廣泛的、重要的流傳體的。所以我覺得對這種傳説故事進行研究時,研究流傳地非常重要。因為它和這個地方的風物、歷史,和家族都可能密切結合。我們對民間傳説進行在地化的研究,有助於理解故事在當地的價值,甚至是它對該地域的居民性格形成的作用。


本文經“騰雲”微信公眾號授權轉載 2019-06-21

免責聲明:文章觀點僅代表作者本人立場,與本號無關。

版權聲明:如需轉載、引用,請註明出處並保留二維碼。

https://hk.wxwenku.com/d/201046869