好的神學是每個人靈性成熟所需要的神學 | 《虔敬的奧祕》讀書會實錄

橡樹文字工作室2019-06-25 04:04:02

橡樹出版之【橡樹閲讀】

編者按
 
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聖經權威應統攝我們的信仰生活

 

第一,神學基於權威

 

巴刻博士不愧被稱為“教會的神學家”,他在本書的一開始就指出,當代教會(無論是哪一個宗派)在靈性上集體軟弱無力的一個深層次原因,就是在於不再捍衞與持守聖經在基督教信仰上的至高權威,以至於當教會遇到各種社會的罪惡問題時(比如巴刻反覆提及的聖公會祝福同性婚姻,以及按立同性戀者為聖職人員的合法化。)立場搖擺不定,最終被世俗的洪流裹挾,根本上是因為教會不再持守聖經的絕對權威。

 

他這樣説到:“這種對信仰的模糊與對聖經教導的無知和對神話語的懷疑相併行。這些有關聯嗎?當然有。當教會不再把聖經當作屬靈真理和智慧的最終標準時,就會開始在持守傳統和順應世俗間搖擺不定,這種狀況持續一段時間後,對於何為信仰的實質以及如何適當地擁抱並活出信心的不確定性就必然增加。”(原書第27頁)


 

巴刻的話提醒我們一個很重要的事實:基督教信仰乃是一個基於權威的信仰,正統的基督教信仰是基於神所啟示的《聖經》(對於東正教和羅馬天主教,也許還要加上教會對於聖言的詮釋與應用)。如果我們不再承認這一個權威,我們的信仰就成為沒有地基的大廈,在各種世俗的風潮中搖搖欲墜。

 

並且久而久之,就一定會變為無源之水,信仰的源泉在我們心中就乾涸了。福音對我們來説可能就被約化為一種信仰的情緒或感受,它是一種以信徒自己的經歷或對真理膚淺的認識為中心的偽基督教信仰,而不是那個歷代大公教會所見證和宣認的基於聖經的正統信仰。

 

特別在這個後現代思潮氾濫的時代,每個人都傾向於絕對化自己的認識或感受,以此避開或排除一個在自身之外的權威,基督徒更需要自覺地體認和持守聖經的權威。巴刻在序言裏論到聖經的權威時這樣寫道:“正統基督教信仰的根基,是教導上帝筆之於書的話語(即聖經),上帝的話語將關於基督的全備真理呈現在我們眼前。”(原書第7頁)

 

無論我們是否樂於承認並相信這一點,正統基督教信仰的權威始終是建立在聖經的權威之上的,因為就是上帝寫下來的話語,是他以我們能明白和接受的方式來傳遞給教會和世人的權威文獻。

 

正如加爾文論到聖經的特質時,形容聖經乃是上帝以母親向自己年幼的子女説“兒語”的方式對信徒説話,聖經乃是神臨到我們,與我們契合的施恩之道;也像弗蘭姆(John M. Frame)所指出的,聖經的生命力就在於,當一個忠心的基督徒懷着敬虔之心讀經的時候,就彷彿神親自站在他面前,對他説話一般。

 

聖經是上帝對真理的權威性宣告,也是我們藉以親近他的最重要手段,巴文克甚至説聖經是基督徒在地上藉以親近耶穌基督的唯一手段。所以我們應該可以説,若是教會一旦放棄對聖經權威的宣告與持守,那麼真正的基督教信仰就不復存在了,教會向着這不信的世界也就無道可傳了。

 

我們會發現巴刻在本書的每一章裏,在論證他所提出的每個論點時,都會列出相關的聖經經文,並不時根據需要做原文的解經,這都是給我們的一個美好的典範,就是基督徒在提出任何一個關乎信仰與生活的結論時,都需要自覺地思考聖經(整體或部分的)是否支持我的這個結論?

 

聖經的權威應當成為我們信仰生活中的一個統攝性觀念,而不是被我們邊緣化。好的神學是基於聖經權威的神學,這也是每一個基督徒邁向靈性成熟所需要的神學。


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耶穌昇天後留下的是一個羣體

 

第二,神學源塑造我們有以教會為中心的思維

 

對於受到個人主義色彩濃厚的基要主義信仰影響的中國基督徒而言,巴刻的這一番論到教會的話是振聾發聵的:“以基督為中心的呼召要求以教會為中心的思維習慣與之相配,那些不明白這一點的基督徒在這方面是不夠格的。”(原書第109頁)

 

關於教會這一章(第五章)是我個人讀這本書時很有感觸的一章,因為巴刻的教導再次糾正和更新了我從前對於教會的許多偏頗看法。按我個人在服侍教會過程中的經歷而言,許多基督徒雖然聲稱自己熱心愛主,也積極參與教會的各樣侍奉和活動(但是注意,這些都不是巴刻所謂的“以教會為中心”),但是事實上教會作為一個在基督裏蒙贖的羣體,在他們心中的地位是很低的。教會更多的時候,更像是一個可以索取各樣宗教消費項目的場所和羣體,而不是一個基督徒熱切盼望着要和其他信徒一起敬拜上帝、彼此服侍並向世人做見證的聖徒羣體。

 

什麼是巴刻所謂的“以教會為中心的思維方式”呢?我個人的理解是,我們作為基督的門徒,宣稱跟隨他的人,必須認識到一個重要的事實,就是神在基督裏所揀選的首先不是一個個的個體,而是一個羣體,就是教會。

 

對於活在新約時代的我們來説,當主耶穌作為教會的元首昇天之後,他與父賜下聖靈住在他的教會中,與教會同在,藉着教會繼續施行救贖的工作,直到他的再來。這就意味着,按照紐比金(Leslie Newbigin,參其《多元主義社會中的福音》)的話説,耶穌昇天之後,他並未留下一本書(當然,我們也可以正確地説,全本聖經都是他藉着聖靈所默示寫成的,也是關於他的書),而是留下了一個羣體。

 

瞭解巴刻筆下清教徒這個羣體的肖像,點擊上圖👆


這個羣體保存着在人類羣體中最大的奧祕,就是福音的奧祕,這個羣體的狀況直接關乎整個人類羣體的狀況。當這個羣體越發認識與活出福音的時候,人類就越有盼望與喜樂;當這個羣體對福音的認識與經歷暗淡時,人類也就陷入各樣的偶像崇拜之中。

 

“以教會為中心的思維”教導我們這樣一個事實:我們是被主耶穌救贖的羣體,而這位教會的救主與元首如今藉着他的聖言與聖靈內住在教會中,並塑造教會成為一個在世界上見證三一上帝、並向着世人宣教的使命羣體,教會藉着宣教與世人一同朝着那歷史的終局邁進。

 

在某種意義上,我們確實可以説,借用保羅的話,教會是基督的身體,是三一上帝所充滿的超自然羣體,在基督藉着教會救贖與更新世界的意義上,我們甚至可以説(不是在本體論的意義上),教會就是羣體的基督,是基督在世上奧祕的身體,是福音的載體,也是三一上帝祝福世人、更新萬物的恩典管道。一個合乎聖經的教會,本身就是上帝祝福世人的手段與管道。

 

所以這就要求我們,在思考我們個人的所有信仰問題時,我們需要具備一種教會的思維,一種宣教的思維,我們需要思考:我的這個問題,這個需要,這個挑戰,甚至我個人遭遇的苦難,和主耶穌的教會有什麼關係?我可以怎樣融入基督的教會裏面,尊崇他的教會,並按照《使徒信經》的教導,相信這“聖而公”的教會,並願意向教會和其中一切信徒敞開自己的生命,允許主耶穌藉着教會來不斷塑造我,使我能成為他更加合用的器皿?

 

我認為,如果我們具備一種以教會為中心的思維,我們在信仰上的焦點便不再會習慣地聚焦於我們個人或小羣體的需要,而是首先在教會的異象與使命的光譜中,去界定我們個人的身份與使命。所以,以教會為中心的思維方式,會很好地解救我們脱離那種只想要到教會尋求宗教服務和宗教滿足的宗教消費者心態,更好地塑造我們成為有清晰使命感與獻身精神的基督門徒。

 

巴刻如此總結使徒保羅對教會本質的教導:“對保羅而言,地方教會被呼召成為一個普世教會的微模型,是大實體的外顯、縮影、樣品和範例。教會必須要在意識和行為上與之相符。每個地方教會必須看自己是這獨一全球團契的子集,一個給世人觀看的小型樣本。首要的是每個這樣的集合都能與自己的身份相配,歸榮耀給神。”(原書第94頁)

 

換言之,教會實際上是那個已經來到並將要完全來到的國度的大使館或樣板房(在褒義的意義上)。所以,也許我們也可以説,一種以教會為中心的思維,也是一種以耶穌基督已經在地上成就、並要完全成就的上帝國度為中心的思維。我們需要有這樣的思維,因為我們是教會的成員,也是天國的國民。我們在世的偉大使命,乃是要在世人面前彰顯這個超自然的、上帝掌權的國度。


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滿足智性愉悦的神學與聖經相去甚遠

 

第三,神學服務於牧養,牧養促進神學

 

巴刻的文風並非是那種刻板枯燥的學術著作風格,而是一種深具教牧性的文風。你會發現他在書中處理每一個教義問題的時候,幾乎同時都在考慮這項教義對於當代的基督徒有何重要意義。

 

這實際上實踐了他自己此前講到的基督徒當有的“以教會為中心的思維方式”,就是説,我們做任何嚴肅的神學思索與研究,實際上最終都是為了上帝教會的益處。神學是為了教會而存在的,是為了促進與改善教會對信徒的牧養而存在的,也從這個基礎上獲得動力與活力。

 

巴刻深受英國清教徒傳統的影響,清教徒的信仰有一個非常特出的精神,就是竭盡全力地尋求把上帝全部的話語應用在信徒全部的生命之中。

 

這意味着幾件很重要的事:第一,聖經的真理是全備的,足以指導和滿足基督徒信仰與生活中的任何需要;第二,聖經不僅是我們可以在理性上認識的(比如我們可以學習基於聖經的教義和要理問答),也是我們在生活中可以經歷的。因此,清教徒非常強調基督徒要在每日的生活中實在地經歷他所信的真理。

 

這實際上很接近《海德堡要理問答》對“真信心”的定義,要理問答的21問這樣回答“什麼是真信心?”這個問題:“真信心不僅是一種確實的知識,藉此我們認定上帝在聖經中向我們所啟示的一切皆為真理;也是一種堅定的信靠,是由聖靈通過福音在我們裏面作成的工作;使我確信,唯獨出於上帝的恩典,唯獨因基督的功德,就白白地將赦罪及永遠的公義和拯救,不僅賜給別人,也賜給了我。”(王志勇譯本)

 

換言之,牧養的焦點就是使信徒越來越認識上帝的救恩是何等奇妙,也越來越經歷這救恩的深厚與寬廣。基於聖經、經過深思熟慮而總結出的好的神學,在幫助教會可以紮實牧養信徒這方面,具有不可替代的重要功用。

 

所以我們不應當只是追求一種純粹滿足我們智性愉悦的神學,這樣的神學其實與聖經裏的神學思索相去甚遠,也和兩千年來大公教會的神學不相契合,這樣的神學只能存在於學術的象牙塔裏,對於幫助教會在真道上越發成熟與穩健實際上幫助甚少,甚至反而帶來許多知識的驕傲;知識是美好的,真理也可以極大地滿足我們對於智識的追求,但是我們在此應當效法巴刻的榜樣(其實更是主耶穌自己和使徒們的榜樣)。那就是,我們總要思考神學對於牧養有何幫助。

 

我所苦苦思索這個問題,在哪種意義上可以幫助到主耶穌的教會?我對神學的追求,如何可以真實地幫助到我周圍的弟兄姊妹更加愛主,更加愛鄰舍,也更加熱切地投入主所賜給教會的偉大使命之中?這些是我們在進行神學探索的時候需要嚴肅思考的問題,我相信巴刻博士在本書裏已經為我們立下了極好的榜樣,我們可以沿着他的道路走下去,服侍自己的教會與鄰舍,我深信這是主所喜悦的道路。

 

神學議題與牧養的深刻關係,我可以舉一個教義史上的例子來説明。很多人誤以為預定的教義是改革宗神學的核心,並且誤以為改革宗傳統以此為利劍來隨意砍伐與自己觀點不同的羣體。

 

但實際上,加爾文在其《基督教要義》裏面,是把這個深奧的主題放在全書的後部,並且是在討論基督徒如何過敬虔生活時引出的。他思索這個問題的起點,其實是在於觀察到教會中的一個現象:為什麼有人聽了神的道,就痛哭悔改,而有人聽了同樣的道,卻無動於衷呢?加爾文説,在根源上,這其實是出於上帝基於自己的至高主權,對每一個人救恩的預定。

 

我們在此看到,教義與牧養的那種天然而緊密的關係,實在是需要我們每一個人去重視的。


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